Del 2
Sanningen är att Tredje vågen, med all dess betoning på tecken och under, inte har åstadkommit något som kan bevisas och som i nytestamentligt avseende kan karaktäriseras som ett äkta tecken eller under.
Jesu underverk måste, när allt kommer omkring, vara normen efter vilken vi gör en sådan utvärdering. Ingen före eller efter honom har utfört så många tecken och under som han gjorde under sin jordiska verksamhet (Joh. 20:30; 21:25). Hans underverk var påfallande annorlunda än de som åstadkommits av den nutida rörelsen med tecken och under. Inte något gällde psykosomatiska svagheter; alla var uppenbara och möjliga att verifiera. De var, kort sagt, sanna tecken och under.
Vad kan vi mer lära oss om underverk av vår Herres verksamhet? Huvudsakligen att underverk inte åstadkommer sann tro i ett otroshjärta. ?Alltså kommer tron av predikan (att höra) och predikan i kraft av Kristi ord ? (Rom. 10:17, betoning tillagd).
Trots alla Jesu underverk - uppväckande av döda, helande av sjuka, att ge syn åt de blinda och hans auktoritet över onda andar - förkastade Israel honom och korsfäste honom. Och vid tiden för hans död, verkar det som han hade bara omkring 120 hängivna efterföljare (Apg. 1:15).
Evangelierna innehåller flera exempel på människor som såg Jesu tecken och under och ändå förblev i otro. Han tillrättavisade skarpt städerna där han utförde de flesta av sina underverk, Korasin, Betsaida och Kapernaum, eftersom de inte omvände sig (Matt. 11:20-24). Johannes 2:23 förklarar för oss att ?många kom till tro på hans namn när de såg de tecken han gjorde?, men ändå ansåg inte Jesus att de var sant troende (2:24). Johannes 6:22 återger att mycket folk följde honom ?därför att de såg de tecken som han gjorde med de sjuka?. Johannes 6:66 talar om för oss att många i samma folkmassa ?drog sig tillbaka, så att de inte längre följde honom?, efter att de hade hört undervisning av honom som de inte kunde acceptera. I Johannes 11 uppväckte Jesus Lasarus från de döda, ett fantastiskt underverk som inte ens hans fiender kunde förneka (11.47). Men långt ifrån att de trodde på Jesus, började de planera hans död (11:53). Johannes 12:37 sammanfattar det hela: ?Fastän han hade gjort så många tecken inför dem, trodde de inte på honom?.
Det var inte heller på något annat sätt i fornkyrkan. I det tredje kapitlet av Apostlagärningarna helade Petrus och Johannes en man som hade varit lam från födseln. Återigen förnekade inte de judiska religiösa ledarna att ett underverk hade skett (Apg 4:16). Men deras gensvar var långt ifrån frälsande tro: de förbjöd dem att tala i Jesu namn (4:18).
Gå igenom redogörelserna för under och tecken i Gamla testamentet. De medförde inte frälsande tro heller. Faraos hjärta blev förhärdat trots de mäktiga tecknen och undren som Gud gjorde genom Mose. Och hela släktet av israeliter, som också såg dessa underverk och många andra, dog i öknen p.g.a. sin otro.
Trots alla de underverk som utfördes av profeterna, brydde både Israel och Juda inte sig om att omvända sig och blev till sist bortförda i fångenskap. Just den berättelse som Wimber återger som bibliskt försvar för ?kraftmöten?, Elias kraftmätning med Baals profeter, är ett exempel. Väckelsen som den åstadkom var kortlivad. Inom loppet av några dagar gömde han sig i fruktan för sitt liv (2 Kon. 19:4-8), och tillbedjan till Baal fortsatte tills Gud slutligen dömde Israel.
Det grundläggande antagandet som driver hela Tredje vågen är falskt. Övernaturliga verk, tecken och under är oförmögna att åstadkomma varken tro eller äkta väckelse. Dessutom missar kraftmötes-verksamheten hela poängen med vårt vittnesbörd. Vi har inte fått befogenhet att konfrontera satanisk kraft med övernaturlig kraft. Vi har fått befogenhet att konfrontera sataniska lögner med gudomlig sanning.
Därmed säger vi inte att tecken och under var oviktiga. Som vi har sett, hade de ett särskilt syfte: de visade att de som utförde dem i sanning var Guds sändebud (Hebr. 2:4). Och de drog ofta till sig människors uppmärksamhet, så att evangeliets budskap kunde förkunnas (Jmfr. Apg. 8:6; 14:8-18). De åstadkom emellertid inte frälsande tro.
Kraftförkunnelse?
Detta leder till ett andra falskt löfte som getts av Tredje vågen: den ?kraftförkunnelse? som de basunerar ut är knappast förkunnelse över huvud taget. Tredje vågens metod trubbar allvarligt av kraften i evangeliet. Många inom Tredje vågen är t.o.m. skyldiga till att ha utlämnat eller förvrängt det frälsande budskapet.
Jag inser att detta är en allvarlig anklagelse, men den har fötts fram genom överväldigande bevis. Tredje vågen-böcker och vittnesbörd är fyllda med berättelser om människor som antas ha blivit kristna p.g.a. något underverk som de sett - utan att man nämner om att evangeliet har blivit förkunnat för dem (25). Kanske blev evangeliet förkunnat - men uppgifter inom Tredje vågen vittnar sällan om det. Återkommande redogörelser som dessa otydliggör betydelsen av evangeliets budskap, och gör t.o.m. så att det verkar överflödigt. Hela rörelsen är ansatt av denna benägenhet.
Wimbers Power Evangelism , rörelsens viktigaste handbok om evangelisation, utelämnar varje hänvisning till Kristi kors eller doktrinen om försoning. Då Wimber blivit utsatt för kritik för denna brist, har han publicerat en ny bok som ägnar tretton (av mer än två hundra) sidor åt korset, Kristi död, rättfärdiggörelse, pånyttfödelse och ämnen som har med dessa att göra. (26) Ändå kan soteriologi (doktrinen om frälsning) och ett riktigt frälsningsbudskap knappast anses vara viktiga huvudteman inom rörelsen, trots all dess kraftiga betoning på hur man ska förkunna på ett rätt sätt. I allt ståhejet om tecken och under, har innehållet i evangeliets budskap knappast varit det som Tredje vågen varit angelägen om.
Mark Thompson återgav sina intryck från evangelisationsmötet på konferensen i Sydney:
?Teamet bekräftade sitt intresse för förkunnelse. John Wimber vinnlade sig speciellt om att förneka, att han ville avleda människor från denna uppgift. När allt kommer omkring, hade de inte planerat ett ?Helande- och evangelisationsmöte? i Sydney Showground på tisdagkvällen?
Ändå var det två saker som underminerade det intresse som de uttalat. För det första omnämndes Jesu kors kortfattat en gång under alla de allmänna mötena och seminarierna, som jag var på under konferensen...
För det andra, och vad som var mer allvarligt, fanns det inget evangelium i det så kallade evangelisationsmötet. Jesu kors var inte i centrum; försoningen förklarades inte och mänsklighetens behov och ombesörjandet av återlösningen blev inte ens ytligt behandlat. När han trodde att han följde Jesu och hans apostlars exempel, kallade Wimber fram dem som behövde bli helade - dåliga ryggar omnämndes, korta ben, nacksmärtor och en hel mängd sjukdomar. Man bad människor att ställa sig upp och team-medlemmar skickades ut för att be för dem, medan John Wimber på scenen begärde att Anden skulle komma. Efter ett par minuters tystnad hördes flera skrik och människor som grät. Lite senare förklarade Mr. Wimber att människor hade blivit helade och att Gud hade framställt det som ett bevis, ett tecken för dem som inte trodde. Kortfattat, de ombads att grunda sitt beslut på vad de hade sett, eller snarare på Mr. Wimbers tolkning av vad de hade sett. Kristi offer för världens synder utelämnades helt .
Jag satt där och undrade vilken tro människorna hade omvänts till den kvällen. Den liknade inte nytestamentlig kristendom utom till namnet. (27)
Själva den evangelistiska strategin inom Tredje vågen underminerar evangeliets budskap. Betoningen är på tecken och under, inte på förkunnelsen av Guds ord. Det är därför som Wagner kan förundra sig över den argentinske evangelisten Omar Cabreras fantastiska resultat: ?Människor blir ofta frälsta och helade på Cebreras möten innan han börjar predika?. (28) Hur kan någon bli frälst innan han hör evangeliet? Wagner försöker inte förklara vad han talar om.
En del inom Tredje vågen ger intryck av att underverk är mer effektiva än evangeliets budskap, i att framkalla ett gensvar till tro i ett människohjärta. Wagner t. ex. har skrivit:
?Kristendomen... började med 120 i övre salen omkring år 33 e.Kr. Inom tre årtionden hade den blivit den förhärskande religionen i det romerska riket. Vad åstadkom detta? ... Svaret är bedrägligt enkelt. Även om kristendomen framställdes för icke troende i både ord och gärning, var det gärningen som långt mer överträffade ordet i evangelistisk effektivitet.? (29)
Wagner citerar senare anglikanen Michael Harper: ?Underverk får människor att tro ?. (30)
Här finns alltså förklaringen till uppfattningen om ?kraftförkunnelse?: underverk framkallar frälsande tro. Inte bara det, underverk är mer effektiva än predikan i det avseendet. Wimber tror att de som bara predikar evangeliets budskap kommer till korta i sann förkunnelse. Han kallar deras tillvägagångssätt för ?programmerad förkunnelse?. (31) Det som istället behövs, säger han, är ?kraftförkunnelse?:
?Med kraftförkunnelse menar jag en framställning av evangeliet som är rationell, men som också går utöver det rationella. Uttrycket för evangeliet kommer med en demonstration av Guds kraft genom tecken och under. Kraftförkunnelse är en spontan, av Anden inspirerad, iståndsatt framställning av evangeliet. Kraftförkunnelse är förkunnelse som inleds och understöds av övernaturlig bevisning av Guds närvaro.
Genom dessa övernaturliga möten upplever människor Guds närvaro och kraft. Vanligtvis sker detta i form av kunskapens ord... helande, profetia och befrielse från onda andar. I kraftförkunnelsen övervinns motståndet mot evangeliet genom demonstrationen av Guds kraft i övernaturliga händelser, och mottagligheten för Kristi påståenden är vanligtvis hög.? (32)
Två villfarelser döljer sig i denna filosofi. Båda gör den ytterst ineffektiv i att vinna människor för sann tro på Kristus. För det första, när nutida underverk blir grunden för en evangelisk kallelse, blir evangeliets sanna budskap - Kristi försoning för våra synder och hans medföljande rätt att kräva herravälde över våra liv (Rom. 14:9) - en fråga av underordnad betydelse. Den historiske och bibliske Jesus förs åt sidan till förmån för en mystisk, förandligad Jesus. Trons fokus blir tecken och under, inte Frälsaren själv.
De som sätter sin tillit till nutida underverk blir inte frälsta genom den tron, oavsett hur uppriktigt de åkallar Kristi namn. Föremålet för sann frälsande tro är Herren Jesus Kristus, inte någons underverk. Galaterbrevet 2:16 bekräftar detta: ?Människan förklaras inte rättfärdig genom laggärningar utan genom tro på Kristus Jesus , så har också vi satt vår tro till Kristus Jesus , för att vi skall stå som rättfärdiga genom tro på Kristus och inte genom laggärningar. Ty genom laggärningar blir ingen människa rättfärdig? (betoning tillagd). Ingen evangelist kan på ett välgrundat sätt kalla någon till tro på Kristus, förrän han har klargjort de grundläggande bibliska och historiska sakerna i evangeliet, de som Paulus sa var ?det allra viktigaste?: ?att Kristus dog för våra synder enligt Skrifterna, att han blev begravd, att han uppstod på tredje dagen enligt Skrifterna? (1 Kor. 15:3-4). Paulus hade som mål att ?predika Kristus som korsfäst? (1 Kor. 1:23). Detta måste vara det fokus som är i centrum för varje proklamation av evangeliet. Ett budskap som inte tar med det, kan inte göra anspråk på att vara evangeliskt.
För det andra är ?kraftförkunnelse? rent ut sagt obiblisk. Som vi lagt märke till ?kommer tron av predikan och predikan i kraft av Kristi ord? (Rom. 10:17). Evangeliet, inte tecken och under, är ?Guds kraft till frälsning? (Rom. 1:16). Jesus sa att de som förkastar Skriften inte kommer att tro, även om de får se en uppståndelse: ?Lyssnar de inte till Mose och profeterna, kommer de inte heller att bli övertygade ens om någon uppstår från de döda? (Luk. 16:31).
Trots alla tecken och under som han utförde, höll inte Jesus på med ?kraftförkunnelse.? Han tillrättavisade gång på gång skarpt dem som krävde tecken (Matt. 12:38-39; 16:1-4; Mark. 8:11-12; Luk. 11:16. 29; 23:8-9; Joh. 4:48). Betoningen i Jesu verksamhet var inte underverk utan predikan. Han predikade ofta utan att göra tecken och under (jmfr. Matt. 13:1-52; 18:1-35; Joh. 7:14-44).
Markus 1:29-34 berättar att Jesus utförde många övernaturliga helanden i Galileen. Vers 37 omtalar att Petrus och de andra fann honom och entusiastiskt sa: ?Alla söker efter dig?. De ville att Jesus skulle utföra mer tecken och under. Men Jesus svarade: ?Vi går åt ett annat håll, till byarna här omkring, så att jag kan predika där också. Det är därför jag har gått ut ? (v. 38, betoning tillagd). För Jesus var predikandet av ordet viktigare än att utföra tecken och under. Den tredje vågen förespråkar ett annat tillvägagångssätt, när man ställer upp en fasad av övernaturlig upplevelse utan en grundläggande uppfordran till omvändelse. Det är inte biblisk förkunnelse.
(OBS! Artikeln fortsätter med del 2).
Noter:
1.Don Williams, Signs , Wonders , and the Kingdom of God (Ann Arbor: Vine, 1989), 19.
2. Ibid.
3. Wagner skriver: ?Beteckningen ?Tredje vågen? dök upp medan jag blev intervjuad om detta ämne av tidningen Pastoral Renewal . Så långt jag kan säga, har den inget samband med titeln på Alvin Tofflers bästsäljare, The Third Wave . Det är bara ett uttryck som jag fann passande vid den tidpunkten, och som andra nu har lagt sig till med, för att beskriva denna den helige Andes nya kraftutveckling.? (C. Peter Wagner, The Third Wave of the Holy Spirit (Ann Arbor: Vine, 1988), 15.)
4.Ibid., 13
5.Ibid., 18-19
6. Ibid., 54
7. Se t. ex. John Wimber, Power Evangelism . (San Francisco: Harper & Row, 1986), 136-51.
8. Även Wimber verkar samtycka: ?Jag tror att Dr. Wagners ?tredje våg? inte så mycket är ytterligare en våg, som den närmast följande utvecklingen inom den karismatiska förnyelsen. Kanske både de pentekostala och karismatiska rörelserna är en del av en väldig rörelse av den helige Ande i detta land. Med detta perspektiv uppväger likheterna mellan rörelserna deras skillnader.? (Ibid., 122.)
9. Det är svårt att karaktärisera Tredje vågens doktrin på ett sätt som rättvist mot alla som identifierar sig med rörelsen. Jag vill inte göra gällande i detta kapitel, att alla inom Tredje vågen är skyldiga till alla de villfarelser som jag har belyst. Ett av Tredje vågens kännetecken är att man tonar ner doktrinära skillnader. Därför uttrycks ofta inte uppfattningar som skiljer sig åt inom rörelsen. Peter Wagner, t. ex., har försäkrat mig privat att han inte nödvändigtvis delar vissa av de uppfattningar, som förs fram av andra ledare inom Tredje vågen.
10. Power Evangelism ´s appendix B, ?Signs and Wonders in the Twentieth Century? (Tecken och under i det tjugonde århundradet) (Ibid., 175-185), ger utförliga bevis för detta.
11. Citerat av Robert Dean: ?Don?t Be Caught in the Undertow of the Third Wave? (Låt dig inte dras med i Tredje vågens baksug). Biblical Perspectives (maj-juni, 1980), 1.
12. Wimber, Power Evangelism , 39-41.
13. Ibid., 46.
14. Ibid., 17.
15. Citerat i Wagner, The Third Wave , 15.
16. CT Institute symposium, ?The Holy Spirit: God at Work? (Den helige Ande: Gud i rörelse),Christiany Today (tillägg 19 mars, 1990), 29-30.
17. Wagner, The Third Wave , 96. Varför kariesangripna tänder blir fyllda istället för att bli återställda, är en fråga som Wagner inte tar itu med.
18. Andrew Shead: ?Spiritual Warfare: The Critical Moment? (Andlig krigföring: Den avgörande betydelsen),The Briefing (24 april, 1990), 7, sammanfattar det som Wagner sa på Sydney Spiritual Warfare Conference: ?Vi är vid en avgörande punkt i historien. I nästföljande årtionde kommer världen att vända sig till Jesus som aldrig tidigare i någon tidsepok. Neutralitet mot evangeliet kommer att vara något passerat. Hur kommer detta att ske? Genom en återupplivad kyrka, som genom sin enhet, tro och gudsfruktan kommer att återvinna de förlorade apostoliska maktbefogenheterna och med dem kommer att bota AIDS, frigöra de underprivilegierade och inprägla vikten av evangeliet hos hundratals miljoner människor.?
19. Wagner, The Third Wave , 123-25. Jmfr. också Wimbers beskrivning av hans avlidne vän David Watson i John Wimber, Power Healing (San Francisco: Harper & Row, 1987), 147-49. Wimber tillägnade Watson Power Healing .
20. Philip Selden, ?Spiritual Warfare: Medical Reflections,? The Briefing (24 april, 1990), 19.
21. Ibid., 20.
22. Wimber, Power Healing , 152.
23. Ibid. 174.
24. CT Institute symposium, 33.
25. Se, t. ex., Wimber, Power Evangelism , 18-19. Se också Wimbers ofattbara ?evangelistiska? möte med en man och hans fru på ett flygplan (ibid., 32-34). Wimber säger att han såg ordet äktenskapsbrott skrivet över mannens panna, så han konfronterade oförskräckt honom om denna synd. Mannen antas ha ångrat sig och även ha lett sin fru till Kristus, fastän Wimber inte säger att han ens delade med sig av evangeliet till paret.
26. John Wimber, Power Points (San Francisco: Harper, 1991), 103-16.
27. Mark Thompson, ?Spiritual Warfare: What Happens When I Contradict Myself,? The Briefing (24 april, 1990), 12 (betoning tillagd).
28. Wagner, The Third Wave , 99.
29. Ibid., 79.
30. Ibid., 92 (kursivstil i original).
31. Wimber, Power Evangelism , 45.
32. Ibid., 35.
Jesu underverk måste, när allt kommer omkring, vara normen efter vilken vi gör en sådan utvärdering. Ingen före eller efter honom har utfört så många tecken och under som han gjorde under sin jordiska verksamhet (Joh. 20:30; 21:25). Hans underverk var påfallande annorlunda än de som åstadkommits av den nutida rörelsen med tecken och under. Inte något gällde psykosomatiska svagheter; alla var uppenbara och möjliga att verifiera. De var, kort sagt, sanna tecken och under.
Vad kan vi mer lära oss om underverk av vår Herres verksamhet? Huvudsakligen att underverk inte åstadkommer sann tro i ett otroshjärta. ?Alltså kommer tron av predikan (att höra) och predikan i kraft av Kristi ord ? (Rom. 10:17, betoning tillagd).
Trots alla Jesu underverk - uppväckande av döda, helande av sjuka, att ge syn åt de blinda och hans auktoritet över onda andar - förkastade Israel honom och korsfäste honom. Och vid tiden för hans död, verkar det som han hade bara omkring 120 hängivna efterföljare (Apg. 1:15).
Evangelierna innehåller flera exempel på människor som såg Jesu tecken och under och ändå förblev i otro. Han tillrättavisade skarpt städerna där han utförde de flesta av sina underverk, Korasin, Betsaida och Kapernaum, eftersom de inte omvände sig (Matt. 11:20-24). Johannes 2:23 förklarar för oss att ?många kom till tro på hans namn när de såg de tecken han gjorde?, men ändå ansåg inte Jesus att de var sant troende (2:24). Johannes 6:22 återger att mycket folk följde honom ?därför att de såg de tecken som han gjorde med de sjuka?. Johannes 6:66 talar om för oss att många i samma folkmassa ?drog sig tillbaka, så att de inte längre följde honom?, efter att de hade hört undervisning av honom som de inte kunde acceptera. I Johannes 11 uppväckte Jesus Lasarus från de döda, ett fantastiskt underverk som inte ens hans fiender kunde förneka (11.47). Men långt ifrån att de trodde på Jesus, började de planera hans död (11:53). Johannes 12:37 sammanfattar det hela: ?Fastän han hade gjort så många tecken inför dem, trodde de inte på honom?.
Det var inte heller på något annat sätt i fornkyrkan. I det tredje kapitlet av Apostlagärningarna helade Petrus och Johannes en man som hade varit lam från födseln. Återigen förnekade inte de judiska religiösa ledarna att ett underverk hade skett (Apg 4:16). Men deras gensvar var långt ifrån frälsande tro: de förbjöd dem att tala i Jesu namn (4:18).
Gå igenom redogörelserna för under och tecken i Gamla testamentet. De medförde inte frälsande tro heller. Faraos hjärta blev förhärdat trots de mäktiga tecknen och undren som Gud gjorde genom Mose. Och hela släktet av israeliter, som också såg dessa underverk och många andra, dog i öknen p.g.a. sin otro.
Trots alla de underverk som utfördes av profeterna, brydde både Israel och Juda inte sig om att omvända sig och blev till sist bortförda i fångenskap. Just den berättelse som Wimber återger som bibliskt försvar för ?kraftmöten?, Elias kraftmätning med Baals profeter, är ett exempel. Väckelsen som den åstadkom var kortlivad. Inom loppet av några dagar gömde han sig i fruktan för sitt liv (2 Kon. 19:4-8), och tillbedjan till Baal fortsatte tills Gud slutligen dömde Israel.
Det grundläggande antagandet som driver hela Tredje vågen är falskt. Övernaturliga verk, tecken och under är oförmögna att åstadkomma varken tro eller äkta väckelse. Dessutom missar kraftmötes-verksamheten hela poängen med vårt vittnesbörd. Vi har inte fått befogenhet att konfrontera satanisk kraft med övernaturlig kraft. Vi har fått befogenhet att konfrontera sataniska lögner med gudomlig sanning.
Därmed säger vi inte att tecken och under var oviktiga. Som vi har sett, hade de ett särskilt syfte: de visade att de som utförde dem i sanning var Guds sändebud (Hebr. 2:4). Och de drog ofta till sig människors uppmärksamhet, så att evangeliets budskap kunde förkunnas (Jmfr. Apg. 8:6; 14:8-18). De åstadkom emellertid inte frälsande tro.
Kraftförkunnelse?
Detta leder till ett andra falskt löfte som getts av Tredje vågen: den ?kraftförkunnelse? som de basunerar ut är knappast förkunnelse över huvud taget. Tredje vågens metod trubbar allvarligt av kraften i evangeliet. Många inom Tredje vågen är t.o.m. skyldiga till att ha utlämnat eller förvrängt det frälsande budskapet.
Jag inser att detta är en allvarlig anklagelse, men den har fötts fram genom överväldigande bevis. Tredje vågen-böcker och vittnesbörd är fyllda med berättelser om människor som antas ha blivit kristna p.g.a. något underverk som de sett - utan att man nämner om att evangeliet har blivit förkunnat för dem (25). Kanske blev evangeliet förkunnat - men uppgifter inom Tredje vågen vittnar sällan om det. Återkommande redogörelser som dessa otydliggör betydelsen av evangeliets budskap, och gör t.o.m. så att det verkar överflödigt. Hela rörelsen är ansatt av denna benägenhet.
Wimbers Power Evangelism , rörelsens viktigaste handbok om evangelisation, utelämnar varje hänvisning till Kristi kors eller doktrinen om försoning. Då Wimber blivit utsatt för kritik för denna brist, har han publicerat en ny bok som ägnar tretton (av mer än två hundra) sidor åt korset, Kristi död, rättfärdiggörelse, pånyttfödelse och ämnen som har med dessa att göra. (26) Ändå kan soteriologi (doktrinen om frälsning) och ett riktigt frälsningsbudskap knappast anses vara viktiga huvudteman inom rörelsen, trots all dess kraftiga betoning på hur man ska förkunna på ett rätt sätt. I allt ståhejet om tecken och under, har innehållet i evangeliets budskap knappast varit det som Tredje vågen varit angelägen om.
Mark Thompson återgav sina intryck från evangelisationsmötet på konferensen i Sydney:
?Teamet bekräftade sitt intresse för förkunnelse. John Wimber vinnlade sig speciellt om att förneka, att han ville avleda människor från denna uppgift. När allt kommer omkring, hade de inte planerat ett ?Helande- och evangelisationsmöte? i Sydney Showground på tisdagkvällen?
Ändå var det två saker som underminerade det intresse som de uttalat. För det första omnämndes Jesu kors kortfattat en gång under alla de allmänna mötena och seminarierna, som jag var på under konferensen...
För det andra, och vad som var mer allvarligt, fanns det inget evangelium i det så kallade evangelisationsmötet. Jesu kors var inte i centrum; försoningen förklarades inte och mänsklighetens behov och ombesörjandet av återlösningen blev inte ens ytligt behandlat. När han trodde att han följde Jesu och hans apostlars exempel, kallade Wimber fram dem som behövde bli helade - dåliga ryggar omnämndes, korta ben, nacksmärtor och en hel mängd sjukdomar. Man bad människor att ställa sig upp och team-medlemmar skickades ut för att be för dem, medan John Wimber på scenen begärde att Anden skulle komma. Efter ett par minuters tystnad hördes flera skrik och människor som grät. Lite senare förklarade Mr. Wimber att människor hade blivit helade och att Gud hade framställt det som ett bevis, ett tecken för dem som inte trodde. Kortfattat, de ombads att grunda sitt beslut på vad de hade sett, eller snarare på Mr. Wimbers tolkning av vad de hade sett. Kristi offer för världens synder utelämnades helt .
Jag satt där och undrade vilken tro människorna hade omvänts till den kvällen. Den liknade inte nytestamentlig kristendom utom till namnet. (27)
Själva den evangelistiska strategin inom Tredje vågen underminerar evangeliets budskap. Betoningen är på tecken och under, inte på förkunnelsen av Guds ord. Det är därför som Wagner kan förundra sig över den argentinske evangelisten Omar Cabreras fantastiska resultat: ?Människor blir ofta frälsta och helade på Cebreras möten innan han börjar predika?. (28) Hur kan någon bli frälst innan han hör evangeliet? Wagner försöker inte förklara vad han talar om.
En del inom Tredje vågen ger intryck av att underverk är mer effektiva än evangeliets budskap, i att framkalla ett gensvar till tro i ett människohjärta. Wagner t. ex. har skrivit:
?Kristendomen... började med 120 i övre salen omkring år 33 e.Kr. Inom tre årtionden hade den blivit den förhärskande religionen i det romerska riket. Vad åstadkom detta? ... Svaret är bedrägligt enkelt. Även om kristendomen framställdes för icke troende i både ord och gärning, var det gärningen som långt mer överträffade ordet i evangelistisk effektivitet.? (29)
Wagner citerar senare anglikanen Michael Harper: ?Underverk får människor att tro ?. (30)
Här finns alltså förklaringen till uppfattningen om ?kraftförkunnelse?: underverk framkallar frälsande tro. Inte bara det, underverk är mer effektiva än predikan i det avseendet. Wimber tror att de som bara predikar evangeliets budskap kommer till korta i sann förkunnelse. Han kallar deras tillvägagångssätt för ?programmerad förkunnelse?. (31) Det som istället behövs, säger han, är ?kraftförkunnelse?:
?Med kraftförkunnelse menar jag en framställning av evangeliet som är rationell, men som också går utöver det rationella. Uttrycket för evangeliet kommer med en demonstration av Guds kraft genom tecken och under. Kraftförkunnelse är en spontan, av Anden inspirerad, iståndsatt framställning av evangeliet. Kraftförkunnelse är förkunnelse som inleds och understöds av övernaturlig bevisning av Guds närvaro.
Genom dessa övernaturliga möten upplever människor Guds närvaro och kraft. Vanligtvis sker detta i form av kunskapens ord... helande, profetia och befrielse från onda andar. I kraftförkunnelsen övervinns motståndet mot evangeliet genom demonstrationen av Guds kraft i övernaturliga händelser, och mottagligheten för Kristi påståenden är vanligtvis hög.? (32)
Två villfarelser döljer sig i denna filosofi. Båda gör den ytterst ineffektiv i att vinna människor för sann tro på Kristus. För det första, när nutida underverk blir grunden för en evangelisk kallelse, blir evangeliets sanna budskap - Kristi försoning för våra synder och hans medföljande rätt att kräva herravälde över våra liv (Rom. 14:9) - en fråga av underordnad betydelse. Den historiske och bibliske Jesus förs åt sidan till förmån för en mystisk, förandligad Jesus. Trons fokus blir tecken och under, inte Frälsaren själv.
De som sätter sin tillit till nutida underverk blir inte frälsta genom den tron, oavsett hur uppriktigt de åkallar Kristi namn. Föremålet för sann frälsande tro är Herren Jesus Kristus, inte någons underverk. Galaterbrevet 2:16 bekräftar detta: ?Människan förklaras inte rättfärdig genom laggärningar utan genom tro på Kristus Jesus , så har också vi satt vår tro till Kristus Jesus , för att vi skall stå som rättfärdiga genom tro på Kristus och inte genom laggärningar. Ty genom laggärningar blir ingen människa rättfärdig? (betoning tillagd). Ingen evangelist kan på ett välgrundat sätt kalla någon till tro på Kristus, förrän han har klargjort de grundläggande bibliska och historiska sakerna i evangeliet, de som Paulus sa var ?det allra viktigaste?: ?att Kristus dog för våra synder enligt Skrifterna, att han blev begravd, att han uppstod på tredje dagen enligt Skrifterna? (1 Kor. 15:3-4). Paulus hade som mål att ?predika Kristus som korsfäst? (1 Kor. 1:23). Detta måste vara det fokus som är i centrum för varje proklamation av evangeliet. Ett budskap som inte tar med det, kan inte göra anspråk på att vara evangeliskt.
För det andra är ?kraftförkunnelse? rent ut sagt obiblisk. Som vi lagt märke till ?kommer tron av predikan och predikan i kraft av Kristi ord? (Rom. 10:17). Evangeliet, inte tecken och under, är ?Guds kraft till frälsning? (Rom. 1:16). Jesus sa att de som förkastar Skriften inte kommer att tro, även om de får se en uppståndelse: ?Lyssnar de inte till Mose och profeterna, kommer de inte heller att bli övertygade ens om någon uppstår från de döda? (Luk. 16:31).
Trots alla tecken och under som han utförde, höll inte Jesus på med ?kraftförkunnelse.? Han tillrättavisade gång på gång skarpt dem som krävde tecken (Matt. 12:38-39; 16:1-4; Mark. 8:11-12; Luk. 11:16. 29; 23:8-9; Joh. 4:48). Betoningen i Jesu verksamhet var inte underverk utan predikan. Han predikade ofta utan att göra tecken och under (jmfr. Matt. 13:1-52; 18:1-35; Joh. 7:14-44).
Markus 1:29-34 berättar att Jesus utförde många övernaturliga helanden i Galileen. Vers 37 omtalar att Petrus och de andra fann honom och entusiastiskt sa: ?Alla söker efter dig?. De ville att Jesus skulle utföra mer tecken och under. Men Jesus svarade: ?Vi går åt ett annat håll, till byarna här omkring, så att jag kan predika där också. Det är därför jag har gått ut ? (v. 38, betoning tillagd). För Jesus var predikandet av ordet viktigare än att utföra tecken och under. Den tredje vågen förespråkar ett annat tillvägagångssätt, när man ställer upp en fasad av övernaturlig upplevelse utan en grundläggande uppfordran till omvändelse. Det är inte biblisk förkunnelse.
(OBS! Artikeln fortsätter med del 2).
John F. MacArthur, Jr.
Noter:
1.Don Williams, Signs , Wonders , and the Kingdom of God (Ann Arbor: Vine, 1989), 19.
2. Ibid.
3. Wagner skriver: ?Beteckningen ?Tredje vågen? dök upp medan jag blev intervjuad om detta ämne av tidningen Pastoral Renewal . Så långt jag kan säga, har den inget samband med titeln på Alvin Tofflers bästsäljare, The Third Wave . Det är bara ett uttryck som jag fann passande vid den tidpunkten, och som andra nu har lagt sig till med, för att beskriva denna den helige Andes nya kraftutveckling.? (C. Peter Wagner, The Third Wave of the Holy Spirit (Ann Arbor: Vine, 1988), 15.)
4.Ibid., 13
5.Ibid., 18-19
6. Ibid., 54
7. Se t. ex. John Wimber, Power Evangelism . (San Francisco: Harper & Row, 1986), 136-51.
8. Även Wimber verkar samtycka: ?Jag tror att Dr. Wagners ?tredje våg? inte så mycket är ytterligare en våg, som den närmast följande utvecklingen inom den karismatiska förnyelsen. Kanske både de pentekostala och karismatiska rörelserna är en del av en väldig rörelse av den helige Ande i detta land. Med detta perspektiv uppväger likheterna mellan rörelserna deras skillnader.? (Ibid., 122.)
9. Det är svårt att karaktärisera Tredje vågens doktrin på ett sätt som rättvist mot alla som identifierar sig med rörelsen. Jag vill inte göra gällande i detta kapitel, att alla inom Tredje vågen är skyldiga till alla de villfarelser som jag har belyst. Ett av Tredje vågens kännetecken är att man tonar ner doktrinära skillnader. Därför uttrycks ofta inte uppfattningar som skiljer sig åt inom rörelsen. Peter Wagner, t. ex., har försäkrat mig privat att han inte nödvändigtvis delar vissa av de uppfattningar, som förs fram av andra ledare inom Tredje vågen.
10. Power Evangelism ´s appendix B, ?Signs and Wonders in the Twentieth Century? (Tecken och under i det tjugonde århundradet) (Ibid., 175-185), ger utförliga bevis för detta.
11. Citerat av Robert Dean: ?Don?t Be Caught in the Undertow of the Third Wave? (Låt dig inte dras med i Tredje vågens baksug). Biblical Perspectives (maj-juni, 1980), 1.
12. Wimber, Power Evangelism , 39-41.
13. Ibid., 46.
14. Ibid., 17.
15. Citerat i Wagner, The Third Wave , 15.
16. CT Institute symposium, ?The Holy Spirit: God at Work? (Den helige Ande: Gud i rörelse),Christiany Today (tillägg 19 mars, 1990), 29-30.
17. Wagner, The Third Wave , 96. Varför kariesangripna tänder blir fyllda istället för att bli återställda, är en fråga som Wagner inte tar itu med.
18. Andrew Shead: ?Spiritual Warfare: The Critical Moment? (Andlig krigföring: Den avgörande betydelsen),The Briefing (24 april, 1990), 7, sammanfattar det som Wagner sa på Sydney Spiritual Warfare Conference: ?Vi är vid en avgörande punkt i historien. I nästföljande årtionde kommer världen att vända sig till Jesus som aldrig tidigare i någon tidsepok. Neutralitet mot evangeliet kommer att vara något passerat. Hur kommer detta att ske? Genom en återupplivad kyrka, som genom sin enhet, tro och gudsfruktan kommer att återvinna de förlorade apostoliska maktbefogenheterna och med dem kommer att bota AIDS, frigöra de underprivilegierade och inprägla vikten av evangeliet hos hundratals miljoner människor.?
19. Wagner, The Third Wave , 123-25. Jmfr. också Wimbers beskrivning av hans avlidne vän David Watson i John Wimber, Power Healing (San Francisco: Harper & Row, 1987), 147-49. Wimber tillägnade Watson Power Healing .
20. Philip Selden, ?Spiritual Warfare: Medical Reflections,? The Briefing (24 april, 1990), 19.
21. Ibid., 20.
22. Wimber, Power Healing , 152.
23. Ibid. 174.
24. CT Institute symposium, 33.
25. Se, t. ex., Wimber, Power Evangelism , 18-19. Se också Wimbers ofattbara ?evangelistiska? möte med en man och hans fru på ett flygplan (ibid., 32-34). Wimber säger att han såg ordet äktenskapsbrott skrivet över mannens panna, så han konfronterade oförskräckt honom om denna synd. Mannen antas ha ångrat sig och även ha lett sin fru till Kristus, fastän Wimber inte säger att han ens delade med sig av evangeliet till paret.
26. John Wimber, Power Points (San Francisco: Harper, 1991), 103-16.
27. Mark Thompson, ?Spiritual Warfare: What Happens When I Contradict Myself,? The Briefing (24 april, 1990), 12 (betoning tillagd).
28. Wagner, The Third Wave , 99.
29. Ibid., 79.
30. Ibid., 92 (kursivstil i original).
31. Wimber, Power Evangelism , 45.
32. Ibid., 35.
Kommentarer
Trackback
